Le temps, souffle de l’humanité

Le temps est-il tout le temps ?

Le temps nous affirme d’emblée que ces questions, qui touchent à l’essentiel t-elle que défini par l’homme concernant sa liaison avec son existence et celle du temps, doivent nous ameuter en tant qu’êtres pensants à une prise spontanée de conscience monumentale des faits. Ce qui nous laisse entendre que le temps prend son envol dans nos propres réflexions et se veut, en plus de cette expressivité, un facteur aux mêmes conditions pulsionnelles que l’on atteste en face d’une situation qu’il juge raisonnable sur soi (avoir raison ou se faire une justice). Cette conviction émotionnelle, valorisant la mise à jour d’un processus, se voit éveiller aussitôt lorsqu’il est atteint d’une agression verbale ou tactile. En comparaison avec le terme aliénation, la dimension critique du temps par l’homme pose ici les vraies réalités des enjeux liés à l’utopie.

Dans ce devenir qui paraît un tout petit peu atemporel, le temps, pris entre sa chair et la chair de l’être humain, se développe impérativement grâce au souffle de l’humanité. Soumis aux exigences impératives du bien-être de l’homme, dans la quasi-totalité de son développement et de son environnement, le temps, devient ainsi une part entière du vécu de l’espèce humaine. Le changement des choses, dans les habitudes vestimentaires, la manière de se tenir et dans la mentalité est synonyme du temps. C’est donc à travers ses indices que chacun de nous arrive à savourer cette nature humaine du temps. Si dans la pratique artistique, l’artiste se sert de médiums et de supports pour véhiculer et matérialiser son état d’âme, alors le temps et l’homme sont de même pour l’univers terrestre. Pour une bonne conclusion, c’est ce tout « petit rien » qui les rattache. Pareil dans le cas du sommeil et le réveil, le jour et la nuit, la vie et la mort, l’art et l’artiste etc…
Tantôt pris comme un instrument, rejeté comme un objet, considéré impérativement comme une réalité, une conscience, un future ou un avenir, le voyage du temps se trouve dans cette pensée du maître Omraam Mikhaël Aïvanhov qui dit ainsi :

« Obtenir ce que nous désirons dépend de notre amour, car la destinée de chaque être est déterminée par l’amour qu’il porte dans son âme. Un amour pur, désintéressé, nous amènera à faire des rencontres et à vivre des événements qui nous apporteront la lumière et la joie. C’est notre amour qui crée notre avenir ».
Un brin de cette logique venant s’agripper à une autre manière de voir d’une autre façon les choses, que j’approuve avec détermination. Car pour connaître quelqu’un ou une chose quelconque, il faut, en général, l’approcher. Et le résultat est là avec l’être humain et le temps. Depuis qu’ils se côtoient, ils sont inséparables. Des preuves littéraires, d’où livresques caractérisent cette parfaite affinité avec foi.

Le temps par une tentation de définition, se limite par des faits divers.
Propre à la négativité, l’homme se désengage de toutes réalités, et en surface, apparaît comme un azimuté, un anticonformiste, un insurgé et un séditieux au contact du temps matériel, physique et esprit .( L’homme va plus loin dans ses actes jusqu’à matérialiser le temps sous divers aspects au moyen naturel, spirituel et mécanique).

Dès lors, c’est toute la motricité de l’homme qui est donc commandée par les sensations du maître des lieux (le temps). Car ce même être vivant, vit dans le temps et respire le temps, boit le temps, se déplace dans le temps. Subséquemment, il joue avec le temps et l’utilise pendant tout le long de son existence terrestre comme il le souhaite ou l’aspire.

Comment s’explique cette tempérance du temps en présence de la temporalité de l’homme ?

De nature, faisant partir des quatre vertus cardinales, la tempérance marque son territoire aussi bien humainement. Selon Platon : « Les vertus sont des attitudes fermes, des dispositions stables, des perfections habituelles de l’intelligence et de la volonté qui règlent les actes, ordonnent les passions et guident la conduite ». D’un autre bout de notre réflexion, chaque instant est vu d’une manière significative, semblable à une mobilité. Ses actes sont des indices s’opposant au facteur d’éternité.(car l’homme meurt, mais ses œuvres restent éternelles si elles sont pérennisées par d’autres vivants au fil des siècles et des siècles. Cet élan, est caractérisé par ce qui est en dehors du temps).
Son énergie prône autour d’une grande conscience à sa mesure remarquable d’une maîtrise exceptionnelle face aux gouts des sentiments passionnels.

Serte, utilisée dans l’univers de la phénoménologie et par le philosophe Sartre, dans la spécificité de la conscience, la temporalité prend son appui sur les réalités à dominance très humaine. Elle s’explique par la présence de l’être, passant par les phénomènes dits naturels comme le justifie « le Dasein ».
La naissance et la mort, sont deux termes, des phénomènes qui attestent notre conscience temporelle. Ladite conscience implique originellement notre impact de finitude. Cette ombre propre, à la fois portée, quelque fois autoportée, nous porte dans l’âme de notre chair. Celle-ci, tire sa source en expliquant non pas seulement notre limitation de vie mais dans la même certitude notre caractère d’instabilité de notre être, d’ou notre « moi » en général.
Dans le cadre de l’approfondissement de nos idées sur la tempérance du temps et de la temporalité de l’homme, bien que spécifique, s’analyse ou touche bien sûr « l’être et le néant ».
Bien que des écrits de Sartre, soient traités sur cet aspect de l’être et le néant, il lui appartient le prestige de cette théorisation. Et donc sans évoquer sa plume serait un grand désastre pour notre argumentation dans cet élan d’analyse approfondi.
Axée, concrètement sur cette posture de l’insaisissable de l’être par l’homme, dans des moments d’un temps qui ne cesse de se déplacer, justifient par la course et celui de l’envol,

ce qui l’empêche de cerner les enjeux phénoménologiques de la mort dans sa dimension psychosomatique.

Désiré Amani